我們的傳統文化中已經有非常豐富的“君子的人格”內容。仿效馮友蘭的“照著講”和“接著講”，我們可以照著中國古代先賢有關君子的論述，接著梁啟超1914年在清華大學的題為“君子”的演說接著講。梁啟超的“君子”演說代表了一種面向新世界的觀念和希望，這就是提升道德、修己成人，融合古今、匯聚文明。

梁啟超在他的“君子”演說中首先談道：“君子二字其意甚廣，欲為之詮注，頗難得其確解。”“君子”一詞在中國起源很早。在甲骨文中，就有“君”和“子”這兩個字，但還沒有連成一個詞。在《尚書》《詩經》《周易》這些后人整理的最初文獻經典中，已經出現了大量的、不同含義的“君子”，比如《詩經》首篇：“窈窕淑女，君子好逑。”到了春秋戰國，諸子百家尤其是儒家，更是對“君子”有廣泛深入的闡述。而這里一個重大的改變，就是孔子特別重視“君子”的道德含義，“君子”不僅是指具有較高社會地位乃至文化學養的人，更是指具有較高道德品格的人。這樣，“君子”就和一種崇高的道德“人格”緊密聯系起來了。

而“人格”也有一些不同的含義，比如當我們說“人格平等”，這里就是指對所有的人都要在一些基本的方面同等看待和對待；還比如當梁啟超說“國民之人格”的時候，就是指作為國民應具備的一些素質。但是，當我們說“君子的人格”的時候，那就還是指更高的綜合品質。甚至我們只要說到“君子”的時候，就已經意味著一種“人格”了，“君子”就意味著一種“人格”標準。這種“人格”是道德的人格，是崇高的人格。沒有這種“人格”，就很難被稱之為“君子”。

“君子”或者“君子的人格”雖然不易很明確的界定。但是，我們還是可以指出它的一些基本特點，梁啟超指出的兩個基本特點，一個是“天行健，君子以自強不息”，另一個是“地勢坤，君子以厚德載物”。

君子要“自強不息”。首先是“勉強”，其次是“自勝”。由于君子的志向很高，而人性又有各種各樣的差別，我們開始并不一定就能自強不息，奮斗不已。我們最初可能還要“勉強”自己，一是立志，二是力行。我們在奮斗的過程中甚至也還要不斷“勉強”自己，這也就是說要有韌性，要堅毅，要咬定青山不放松。“自勝者強”，要戰勝外界的困難，先要戰勝自己。戰勝自己就包括克制自己，克制自己的不合理欲望，克服自己的懶惰或貪心。要自強沒有自制是不行的，或者是走不遠的。這也就像梁漱溟所說的，先要“向內用力”。

君子要“厚德載物”。這里我也想強調其中的兩點，首先是“自身之厚德”，其次是“載物之包容”。孔子也不自許為“生而知之”的“天縱之圣”。德性和知識是需要慢慢加厚的，我們需要培植自己。一是“博學于文”，二是“循序漸進”，努力達到道德高尚和文化精深，換言之，也就是有教養和學養。古人說“學以成人”，只有通過“學”才能成為一個“君子”。這里的“學”當然包括理論知識的學習，也包括從實踐中學習，“從天下國家萬事萬物而學之”，還包括隨時隨地的學習，“子入太廟，每事問”。除了不世出的天才，我們每個人都要學習，無法指望和等待“頓悟”，甚至每個“頓悟”到來之前，其實都先需要有強烈的渴望和不懈的追求，還需要有不斷的學習和事上磨練。我們常常只能循序漸進。《周易》漸卦象曰：“山上有木，漸。君子以居賢德善俗。”君子需要驅動自己，還要帶動他人，也就是說，不僅自己要積累賢德，還要善化社會風俗。山上有茂密的林木，有艱難險阻，我們要努力開辟出一條路來，在任何事業的峰頂上，都沒有平坦的大路可走，必須披荊斬棘。在這漸進的過程中，還需要互相勉勵，只靠一個人的力量是不夠的。當今的君子文化研究和弘揚的意義大概也在于此，我們希望由此尋找同道、希望由此擴大同道。

儒家修身克己之學首先是“為己之學”。而我們對待他人、社會和自然要盡量能夠包容。“有容乃大”。這“包容”一是指寬容其他各種各樣的人，二是指能夠承載萬物，與大自然和諧相處。孔子說：“躬自厚而薄責于人。”梁啟超也談道：“君子接物，度量寬厚，猶大地之博，無所不載。……蓋惟有容人之量，處世接物坦焉無所芥蒂。”

談到成為一個君子的目的和意義，梁啟超對清華學子的期望是“崇德修學，勉為真君子，異日出膺大任，足以挽既倒之狂瀾，作中流之底柱”。君子要帶動“國民之人格，駸駸日上乎”。我們得承認，君子的人格并不一定就是現實生活中普遍的人格，而是古代先賢樹立的理想的人格。君子之說是“面向全體，得乎精英”。君子的人格并不是所有人都能達到的，但卻是向所有人開放的。我們可以像司馬遷寫孔子那樣：“雖不能至，然心向往之。”首先是向往，我們才會知道我們努力的方向；其次是努力，我們才會接近君子的理想。我們在現實生活中還有種種的不如意。我們并不總是都能達到自己的目的。但進一分就是一分，進一寸也是一寸。文明是現代化國家的顯著標志，而衡量文明社會的一個標準，就是察看這個社會里生活的人們究竟是怎樣的人，他們的道德水平和精神狀態如何，他們是否生活得幸福且富有意義。

（作者系北京大學哲學系教授）